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संस्कृति

मुझे लगता है कि ग्रीक परिघटना को देखने का एक स्पष्ट तरीका स्वतंत्रता के दृष्टिकोण से है। एक संस्थागत स्वतंत्रता नहीं, बल्कि आत्म-जागरूकता और परमानंद प्रेम की स्वतंत्रता, सुंदर और दर्दनाक अस्तित्व के चमत्कार पर अप्रतिबंधित अवलोकन और प्रतिबिंब की स्वतंत्रता, मानव जाति की नियति का अवलोकन जो बिना किसी व्याख्या की रोशनी के नीचे चलती है। आदर्शवादी, रहस्यमय और यथार्थवादी, ग्रीस सत्य की अवधारणा को जन्म देता है, सार्थक रोशनी के (गैर) कारण को विच्छेदित करता है। हब्रिस और कैथार्सिस, आग और उत्कर्ष, ग्रीक रोशनी उस सभ्यता को विकसित करती है जिसने सत्य की अवधारणा को गुमनामी के रूप में प्रस्तुत किया।

एक विविध परिदृश्य के आध्यात्मिक आकार, रंग, रूप और मूलरूप, ग्रीक सभ्यता पारदर्शी और गहराई दोनों एक भित्तिचित्र का गठन करती है जो अस्पष्ट दुनिया की जटिलता के अनुकूलन के विचार को और स्पष्ट करती है। इसलिए, जिसे हम ग्रीक या ग्रीक सभ्यता कहते हैं, वह ग्रीक राष्ट्र-राज्य की सीमाओं को पार कर जाती है क्योंकि यह सृजन की अभिव्यक्ति की धारणा से संबंधित है, जो एक व्याख्या और एक वस्तुरूप विज्ञान की ओर ले जाती है जो विचार और अनुभव, सिद्धांत और क्रिया को एक साथ जोड़ते हैं, इस पर रोशनी डालते हुए कि हमारी प्रजाति ब्रह्मांड से कैसे संबंधित है।

विरोधाभासों के सामंजस्य की खोज करते हुए, ग्रीक वस्तुरूप विज्ञान प्रकृति के विषम पहलुओं और मानव अस्तित्व की प्रवृत्तियों के सह-अस्तित्व और तालमेल पर आधारित है। जैसा कि अपोलो और डायोनिसस के बीच संवाद कभी खत्म नहीं होता है, हम अराजकता और दैवीय कथन के बीच, आदर्श रूप और विघटनकारी परमानंद के बीच संतुलन बनाते हैं। आदर्शवादी और अनुभवजन्य, प्लेटो और अरस्तू, तार्किक और विषयी, एपिक्युरियन और स्टॉइक , हेलेनिज्म ईश्वर को शाश्वत सकारात्मक शून्यता के रूप में समझने के लिए सामने आता है – एक आदर्श और साथ ही विरोधाभासी धारणा जो किसी भी ऐतिहासिक और प्राकृतिक आवश्यकता से परे फैली हुई है और बाइज़ेनटाइन युग की कल्पना को दर्शाती है। दार्शनिक व्याख्या और पौराणिक अवधारणा को मिलाकर, जैसे-जैसे समय का पहिया घूमता है, ग्रीक आत्मा मानव जाति के इतिहास के कुछ सबसे उल्लेखनीय क्षणों और आंदोलनों में अपने तरीके से भाग लेती है।

जिज्ञासु, विश्लेषणात्मक और रचनात्मक रूप से विघटनकारी, वैज्ञानिक और काव्यात्मक, ग्रीस रेनेसान्स में पुनर्जन्म लेता है, और प्रबोधन की रोशनी का गठन करता है। विनम्र, राजनीतिक और साइकेडेलिक, हेलेनिज्म क्रांतियों (अमेरिकी, फ्रेंच) में पाया जा सकता है जिसने आधुनिक लोकतंत्र के साथ-साथ कविता के समुद्र को भी जन्म दिया – शेक्सपियर से टी.एस. एलियट और रिंबाउड से बेकेट तक।

आविष्कारक, कलाकार और विचारक जो अस्तित्व को चित्रित करता है, अपूर्ण और समग्र, तकनीकी और महत्वपूर्ण, आध्यात्मिक और यथार्थवादी, ग्रीक भावना दा विंची और रॉडिन के कार्यों मेंसिगमंड फ्रॉयड और कार्ल जंग के मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांतों में, नोआम चॉम्स्की के अराजकतावादी विचार में, स्टीव जॉब्स की अभिनव प्रतिभा के साथ-साथ जैक्सन पोलक और मार्क रोथको जैसे अमूर्त अभिव्यक्तिवादियों के दुखद जुनून में प्रकट होती है।

ग्रीस एक भूमि नहीं बल्कि एक खुला आसमान है। यह एक आध्यात्मिक मातृभूमि है, और यह मानवता के सारहीन DNA में एक स्पाइरल का प्रतिनिधित्व करती है।

भोली और आलोचनात्मक, ग्रीस एक पूर्व-परिभाषित ऐतिहासिक सत्य के अखंड संस्थागतकरण और इसे थोपने से असहमत है। इसके अलावा, ग्रीक प्रिज्म के माध्यम से प्रगति की धारणा, एक रेखीय ऐतिहासिक प्रक्रिया के आवश्यक उत्पाद के रूप में नहीं होती है, लेकिन यह खोज के लिए अंतर्निहित मानव प्रवृत्ति का परिणाम है, जिससे त्रासदी उभर सकती है।

एस्किलस और अरिस्टोफेन्स, प्रोमेथियस और जोकर, ग्रीक भावना, तकनीकी प्रगति और तकनीकी विकास के लिए खुली है, साथ ही साथ उस दुखद पहलू को भी मानती है जो हर मानवीय गतिविधि में शामिल हो सकता है, और यह सभ्य समाज के पाखंड के लिए कड़वे व्यंग्य के चेहरे का जवाब देती है।

आजकल, प्रौद्योगिकी उस तरीके को चुनौती दे रही है जिसमें हम प्रकृति, दुनिया और अन्य सामाजिक परिवेश के साथ व्यवहार करते हैं। इंटरनेट और A.I. के युग में, स्वतंत्रता और कारावास के बीच की सीमा धुंधली होने के साथ, “लोकतंत्र” और “स्वतंत्रता” जैसी धारणाओं की गलत व्याख्या या अवहेलना की जाने के साथ, एक तकनीकी-अधिनायकवाद के हावी होने के साथ, और एक परमाणु खतरा हमेशा मौजूद होने के साथ, ग्रीक वस्तुरूप विज्ञान हमें हमारे ऑरवेलियन ब्रह्मांड के बादल भरे आसमान में मूल्यों का इंद्रधनुष प्रदान कर सकता है।

भाग्य और स्वतंत्र इच्छा के बीच कभी न खत्म होने वाले संवाद की याद दिलाते हुए, आत्म-जागरूकता और आत्म-आलोचना की सभ्यता पर पुनर्विचार किया जाना चाहिए, अगर हम एक ऐसी शिक्षा प्रणाली को फिर से बनाना चाहते हैं जो रचनात्मक अन्वेषण और विचार की स्वतंत्रता को प्रोत्साहित करेगी, एक ऐसी शिक्षा जो स्वतंत्र, रचनात्मक और स्वतंत्र व्यक्तियों के निर्माण पर ध्यान केंद्रित करेगी, जो अपनी रचनात्मकता के उत्पादों से छेड़छाड़ किए ऐसे मनुष्य जो अपने स्वयं के उपकरणों के उपकरण न बन जाएं।

शाश्वत ग्रीस इस रचनात्मक असमस को तकनीकी विकास, आलोचनात्मक विचार और कलात्मक अभिव्यक्ति के बीच विकसित कर सकता है और हम – ग्रीक लोगों की ऐतिहासिक जिम्मेदारी है कि हम ब्रह्मांड के सिद्धांत को साकार करने में निवेश करें जिसने हमारे देश में दिन की रोशनी देखी।

सजावट और शून्यवाद से बचकर, मेरा मानना है कि अगर हम अंधी प्रगति की कठपुतली बने बिना चौथी औद्योगिक क्रांति के ढांचे के बीच जीवित रहना चाहते हैं, तो हमें ग्रीस को फिर से पढ़ना चाहिए और घिसे-पिटे प्रतिष्ठित से परे इसकी सभ्यता की भावना को समझना चाहिए। न तो एक मायावी स्वर्ग और न ही एक प्राचीन आदर्शलोक, बल्कि एक अस्तित्ववादी कथं, एक जीवित संग्रहालय के जितना सुंदर और एक विशेषज्ञ दल जितना तेज, ग्रीस और इसकी प्रेरक भावना अंतरिक्ष समय में हमारी प्रजाति के ब्रह्मांड के नए एपिसोड के लिए एक बार फिर एक अनमोल मार्गदर्शक बन सकती है।