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Culture

Je pense qu’une manière lucide d’aborder le phénomène grec est la perspective de la liberté. Non pas une liberté institutionnalisée mais la liberté de la conscience de soi et de l’amour extatique, la liberté de l’observation et de la réflexion non engagées sur le miracle de l’existence belle et douloureuse, l’observation du destin de l’humanité qui évolue sous la lumière non interprétée. Idéaliste, mystique et réaliste, la Grèce donne naissance à la conception de la vérité, disséquant la (non) raison de la lumière signifiante. Hubris et catharsis, feu et épanouissement, la lumière grecque cultive la civilisation qui a introduit la conception de la vérité comme le non-oubli.  

Spiritualisant les formes, les couleurs et les archétypes d’un paysage promiscuous, la civilisation grecque constitue une fresque à la fois transparente et profonde qui cristallise l’idée d’adaptation à la complexité du monde ambigu. Ainsi, ce que nous appelons civilisation grecque ou hellénique dépasse les limites de l’État-nation grec puisqu’il s’agit de la perception de l’expression de la Création, ce qui conduit à une interprétation et à une ontologie qui lient idée et expérience, théorie et action, mettant en évidence la manière dont notre espèce se rapporte au Cosmos. 

Découvrant l’harmonie des contradictions, l’ontologie grecque est fondée sur la coexistence et la synergie des aspects hétérogènes de la nature et des tendances de l’existence humaine. Comme le dialogue entre Apollon et Dionysos ne se termine jamais, nous balançons entre le Chaos et le Logos, entre la forme idéale et l’extase déconstructive. Idéaliste et empirique, Platon et Aristote, logique et sensuel, épicurien et stoïcien, l’hellénisme en arrive à concevoir Dieu comme l’éternel néant positif – une notion aussi idéale que paradoxale qui dépasse toute nécessité historique et naturelle et caractérise l’imaginaire de l’époque byzantine.  Combinant interprétation philosophique et conception mythologique, à mesure que la roue du temps tourne, l’esprit hellénique participe à sa manière à certains des moments et des mouvements les plus remarquables de l’histoire de l’humanité.

Curieuse, analytique et créativement déconstructive, scientifique et poétique, la Grèce se réincarne dans la Renaissance et constitue l’illumination des Lumières. Poli, politique et psychédélique, l’hellénisme se retrouve dans les révolutions (américaine, française) qui ont donné naissance à la démocratie moderne ainsi que dans l’océan de la poésie – de Shakespeare à T.S. Eliot et de Rimbaud à Beckett. 

Inventeur, artiste et penseur qui se penche sur la manière dont l’existence se dépeint, fragmentaire et holistique, technique et critique, métaphysique et réaliste, l’esprit grec se manifeste dans les œuvres de Vinci et de Rodin, dans les théories psychanalytiques de Sigmund Freud et de Carl Jung, dans la pensée anarchiste de Noam Chomsky, dans le génie novateur de Steve Jobs ainsi que dans la passion tragique des expressionnistes abstraits comme Jackson Pollock et Mark Rothko.

La Grèce n’est pas une terre mais un ciel ouvert. C’est une patrie spirituelle, et elle représente une spirale dans l’ADN immatériel de l’humanité.

Naïve et critique, la Grèce s’oppose à l’institutionnalisation monolithique d’une vérité historique prédéfinie et à son imposition. En outre, la notion de progrès, à travers le prisme grec, ne se présente pas comme le produit nécessaire d’une procédure historique linéaire, mais elle constitue le résultat de la tendance humaine inhérente à la découverte, d’où peut émerger la tragédie.

Eschyle et Aristophane, Prométhée et Joker, l’esprit hellénique, ouvert au progrès technique et à l’évolution technologique, perçoit en même temps l’aspect tragique que toute activité humaine peut comporter, et il répond avec un visage de satire amère à l’hypocrisie de la société civilisée.   

De nos jours, la technologie remet en question la manière dont nous nous comportons avec la nature, le monde et l’autre dans l’environnement social. À l’époque d’Internet et de l’I.A., alors que les limites entre la liberté et l’emprisonnement sont floues, que des notions telles que la « démocratie » et la « liberté » sont mal interprétées ou sapées, que le techno-totalitarisme domine et que la menace nucléaire est toujours présente, l’ontologie grecque peut nous fournir un arc-en-ciel de valeurs dans le ciel nuageux de notre univers orwellien. 

Rappelant l’interminable dialogue entre le destin et le libre arbitre, la civilisation de la conscience de soi et de l’autocritique doit être repensée si nous voulons réinventer un système éducatif qui encourage l’exploration créative et l’indépendance de pensée, une éducation qui se concentre sur la création d’individus libres, créatifs et indépendants, capables de penser de manière critique, sans être manipulés par les produits de leur propre créativité, des humains qui ne deviendront pas les outils de leurs propres outils. 

La Grèce éternelle peut cultiver cette osmose créative entre l’évolution technologique, la pensée critique et l’expression artistique et nous – Grecs – avons la responsabilité historique de nous investir dans l’actualisation des perspectives de la cosmothéorie qui a vu le jour dans notre pays. 

En évitant les embellissements et les nihilismes, je considère que si nous voulons survivre dans le cadre de la 4ème révolution industrielle, sans être les laquais du progrès aveugle, nous devons réétudier la Grèce et percevoir l’esprit de sa civilisation au-delà des clichés classiques. N’étant ni un paradis insaisissable ni une ancienne utopie mais une proposition existentielle, belle comme un musée vivant et pointue comme une groupe de réflexion, la Grèce et son esprit inspirant peuvent devenir une fois de plus un guide précieux pour le nouvel épisode de l’odyssée de notre espèce dans l’espace-temps.